Oder wie K. aus S. zu sagen pflegt: „Tierrechtsarbeit war noch nie ein Hobby.“

Leider denken nicht viele wie K. aus S. und es gibt wenige, die der Tierrechtsarbeit mehr Raum einräumen als ein paar Aktionen im Jahr. Man hat sich mal für PeTA ausgezogen, man geht mal auf eine Demo, man trifft sich mit anderen Veganern und irgendwie ist man halt auch Tierrechtler und trägt viele bunte Buttons und so.

Die Tatsache, dass Fress- und Spieleabende für Vegetarier und Veganer besser besucht sind als Organisationstreffen, dass jedes zweite Tierrechtstreffen ein Kaffeeklatsch ist, dass viele Gruppen froh sind, wenn sie zweimal im Jahr einen Infostand zustande kriegen, das ist traurig und mehr noch, das ist tödlich. Inaktivismus tötet.

Während man also eigentlich gegen Tierausbeutung kämpfen möchte, ist man hauptsächlich damit beschäftigt die eigenen Leute bei Laune zu halten, seine Veranstaltungen zum Abenteuerevent für verwöhnte Demonstranten zu gestalten und sich hinterher anpflaumen zu lassen. Alle wollen mitreden, keiner will mitarbeiten.

Eine Veranstaltung zu organisieren ist Arbeit aber ich will keine Anerkennung und kein Händeschütteln dafür, ich will dass mir jemand einen Teil der Arbeit abnimmt, ich will Aktionen im ganzen Land, in jeder Stadt, an jedem Tag!
Ich will keine Leute, die sich beschweren, dass die Demoleitung keine Sonnencreme und Lutscher für alle Demoteilnehmer dabei hat, ich will Leute, die die Sache selber in die Hand nehmen.

Denn wann, wenn nicht jetzt?

Wo, wenn nicht hier?

Wer, wenn nicht du?

Von diesem lesenswerten Blog geklaut: Vegan Animal Liberation Alliance (VALA)

I’m fighting a war against exploitation and cruelty, I’m fighting against some of the largest industries in the world, killing animals is extremely lucrative, and fighting for animals is only lucrative for those who are prepared to sell out.

So if someone wants to take some of the load off my shoulders and organise an Anti-Fur protest, I will say: good, thank you. …

VALA über single-issue Kampagnen.

This kind of approach does not seem to be about making life better for the majority of living being on the planet, it seems to be about controlling the behaviour of a few followers.

VALA über G. Francione. ;-)

Ich bin grundsätzlich optimistisch was das Erreichen von Tierrechten angeht, aber auch realistisch, was den Zeitraum betrifft, innerhalb dessen wir eine wirkliche Veränderung beobachten werden. Mein Ziel beinhaltet aber nicht in erster Linie die Durchsetzung bestimmter politischer Forderungen, sondern eine Verbesserung der Situation aller tierlicher Individuen, also insbesondere auch der jetzt und in dem entsprechenden Zeitraum Lebenden und Sterbenden. Der Zeitfaktor, die Trägheit der Massen spielt also gegen mich.
Denn es sind nicht 56 Milliarden Landtiere, die jedes Jahr allein für den Fleischkonsum getötet werden – es ist ein Individuum, das getötet wird und das 56 Milliarden Mal.

Und während dieses Individuum getötet wird, 1774 Mal pro Sekunde, mache ich mir Gedanken über Galaxien, Schuhe und Weihnachtsgeschenke.

Natürlich macht es keinen Sinn sich in Selbstvorwürfen zu ertränken, aber nach den eigenen Prioritäten zu fragen ist sicher nicht verkehrt. Zwar bin ich auch nur ein Mensch, der auch nicht beliebig strapazierfähig ist, aber mit welchem Recht gehe ich meinem Vergnügen nach (und ja, Gedanken über Galaxien sind sehr vergnüglich) während andere im eigenen Kot dahinvegetieren?

Ich studiere ja leider ein Fach, das so gar nichts mit Tierrechten zu tun hat und stehe langsam vor der Entscheidung, was ich mit meiner Zukunft anfangen will. In einer besseren Welt wäre das hier ein Blog über Astrophysik und ich würde über das auf und ab einer Karriere in der Wissenschaft berichten und von der Umbenennung der Milchstraße in Sojadrinkstraße. *

Allerdings ahne ich schon jetzt, dass dann wenig Zeit bleiben würde für Engagement in der Tierrechtsbewegung und das ist zwar kein Beruf, aber ein großes Anliegen, eine Berufung.  Auf der anderen Seite weiß ich natürlich nicht genau auf welche Art sich mein Einfluss maximieren lässt, vielleicht ist eine piyh die sich Gedanken über Galaxien macht auch auf irgend eine Art nützlich. Und ist eine piyh, die sich keine Gedanken mehr über Galaxien macht glücklich und ist eine unglückliche piyh produktiv und über einen längeren Zeitraum mit Engagement bei der Sache? Wo liegen meine Grenzen?

Ich habe ja durchaus einige Vorbilder in der Bewegung, die ihre Karriere geschmissen oder riskiert haben um sich für andere einzusetzen, aber ich weiß nicht  ob ich auch heldenhaft genug bin um diesen Schritt zu gehen und ob er überhaupt sinnvoll und heldenhaft ist.  Aber ich kann auch nicht auf Dauer ein Doppelleben führen, nicht während dieses Individuum getötet wird, unzählige Male.

* Dabei handelt es sich der namensgebenden Legende nach ja sogar um menschliche Muttermilch, die aber auch nicht freiwillig abgegeben wurde.

Prevention of terrorism is a serious concern and we rightly wish to protect innocent people from violence. However, the ?terrorism? label is increasingly being manipulated and devalued by those who wish to use it to criminalize dissent. In North America and in the United Kingdom powerful industries such as agribusiness and pharmaceuticals have spent millions on lobbying government to create repressive laws to protect their interests and on propaganda campaigns to demonize animal activists. To serve their own interests, industries have invented a myth of ?animal rights terrorism.? In this presentation, Dr. John Sorenson will discuss some of the institutional interests active in these campaigns.

Quelle

http://www.greenisthenewred.com

The only stamp on my passport is from the Republic of Texas. So I am really
excited, and honored (and a bit nervous), to be speaking at the University of
Hamburg in Germany next month. It’s part of New Roads of Solidarity, an
international congress focused on drawing parallels between instances of
government repression, and working together across social movements and
across borders to fight back.

I decided to stay another week in Europe after the conference as a much-needed
vacation after completing a revised draft of the book (more on that later).
However, I have absolutely no plans, no agenda, and no idea what I am doing.
I thought it would be great if I could set up a few more speaking events,
give some structure to the trip, and make the most of my time.

I need your help! Do you know any students, professors, activists, infoshop
volunteers… anyone who would be interested in organizing a speaking event
sometime between October 11th and October 16th, 2010? Other than starting and
ending in Hamburg, I’m pretty much willing to go anywhere if I can make it
work.

Please pass this around to your friends on Facebook and through email. If
nothing else, I’d love to be in touch with like-minded folks who want to
teach a Texan to curse in multiple languages.

Email speaking [at] GreenIsTheNewRed [dot] com.

Make veganism more of a social movement that is more out there, more talking about connections and justice, and less with baking vegan cookies at home for Christ’s sake. I mean, come out of the kitchen folks!

– Dr. Steven Best, The Left and animal rights activists have much in common

Was will ich? – Was willst du? – Tofu und Salat dazu! ;-)

Es gehen unzählige zu Grunde, weil sie zwischen Ich und Welt nicht die Mitte finden. Für jeden „berufenen“, das heißt zu einem höheren Grad von Individuation bestimmten Menschen sind die Jugendjahre schwer, weil das Werden der eigenen Persönlichkeit isoliert und Kämpfe und Zweifel bringt. Und später kommt dann die andere Gefahr: dass gerade die Begabtesten am schwersten aus der Befangenheit im eigenen Ich wieder herausfinden, welche die Entwicklungsjahre fordern, und zur Welt in kein fruchtbares Verhältnis kommen können.

Hermann Hesse

Ah, Carol Adams und und Camille Hankins (NAALPO) sind auch mit dabei.
Was mir noch fehlt wäre jemand, der weder ein Anhänger von Franciones „vegan education“ noch von Bests „total liberation by any means necessary“ ist.

So oder so sollte man sich das Wochenende vom 20. bis zum 22. Mai mal frei halten. Auf der Homepage steht leider noch nicht wirklich viel.

Und jetzt verschwinde ich wieder in der Versenkung.

Es geht schon wieder um verbohrte Freidenker. Beschämend ist es, dass selbst in der „Oase der Vernunft“ kein Platz mehr für abweichende Meinungen ist:

Wenn Argumente für euch dasselbe sind wie Dogmen, und daran zweifle ich inzwischen nicht mehr, dann schließt euch irgendwo ein und werft den Schlüssel weg, aber verpestet nicht meinen Blog mit euren Ergüssen.

Doch um was für Argumente handelt es sich da, für deren Nichtakzeptanz man den Ausschluss aus der Diskussion und die ewige Verdammnis verdient hat? Es geht um die Behauptung, dass es eine objektive Ethik gäbe. Und das Argument für diese Behauptung lautet:

Sie [die objektive Ethik] beruht auf soziobiologischen und psychologischen Studien und irgendwo offensichtlichen Tatsachen (es ist gut, wenn es uns gut geht), aber sie ist flexibel und widerlegbar.

Ok, also: „Wieso ist das so?“ – „Das ist doch irgendwo offensichtlich!“. Und wenn wir diese Argumentation nicht akzeptieren, dann sind dem Teufel Tür und Tor geöffnet. Denn wenn es keine objektive Ethik gibt, muss doch alles relativ sein? Es ist schon so weit gekommen, dass ich ausgerechnet auf Axel W. Bauer verweisen muss um der Übermacht von zwei „ausgebildeten Philosophen“ etwas entgegen setzen zu können.

2 Wie erkennen oder bestimmen wir das Gute?

Eine klassische Definition des Guten, die auf Platon (427-347 v.Chr.) und Aristoteles (384-322 v.Chr.) zurück geht, besagt: „Das Gute ist das, wonach alles strebt“. Aus dem offensichtlichen Ungenügen dieser wie auch manch anderer mit dem Anspruch auf Allgemeingültigkeit formulierten Begriffsbestimmungen kann man den Schluss ziehen, dass sich das Gute explizit überhaupt nicht erschöpfend definieren lässt. Nach jedem fehlgeschlagenen Versuch bleibt ein gewisser „Bedeutungs-Überschuss“ zurück, durch den der Begriff des Guten sämtliche seiner Definitionen überragt; der Philosoph Richard M. Hare (*1919) bezeichnete ihn deshalb als supervenient und aus diesem Grund als nur implizit erläuterungsfähig (7, 8). Das Gute ist multipel realisierbar und kann deshalb auf abstraktem Wege nicht umfassend bestimmt werden.

Nach welchen Prinzipien sind Moralsysteme dann überhaupt legitimer Weise konstruierbar? Dabei geht es mir nicht um die tatsächliche Entscheidung zwischen gut oder schlecht, richtig oder falsch, also um Moral, sondern vielmehr um die elementaren methodischen Voraussetzungen jedes sinnvollen ethischen Diskurses. Welche wissenschaftlich-systematischen Vorstellungen gibt es über die biologischen, psychologischen, intellektuellen oder sozialen Grundlagen menschlicher Wertentscheidungen? Drei Theorien möchte ich Ihnen jetzt in gebotener Kürze vorstellen, nämlich den Kognitivismus, den Emotivismus und den Institutionalismus.

2.1 Kognitivismus

Nach kognitivistischer Auffassung haben ethische Aussagen denselben Rang wie solche Sätze, mit denen wir eine empirische Erkenntnis oder einen logischen Schluss ausdrücken: Das Verfassungspostulat „Die Würde des Menschen ist unantastbar“ wäre nach dieser Theorie prinzipiell nicht anders zu beurteilen wie die Feststellung „Das Fell des Katers ist schwarz“ oder der mathematische Satz „Die Winkelsumme im Dreieck beträgt 180O“. Die kognitivistische Theorie hat zum einen den Vorteil, dass sie mit den syntaktischen Regeln unserer Sprache („Die Eigenschaft A des Objekts B hat die Ausprägung C“) überein stimmt. Zum anderen korrespondiert der ethische Kognitivismus mit unserer Alltagserfahrung, die wir gerne als den „gesunden Menschenverstand“ bezeichnen. Die Mehrheit der Philosophen von Platon über Aristoteles bis zu dem britischen Ethiker George Edward Moore (1873-1958) kann zu den Vertretern kognitivistischer Positionen gerechnet werden, die in ihrer Konsequenz zu einem ethischen Objektivismus führen. Der Inhalt moralischer Aussagen ist demnach entweder eindeutig wahr oder eindeutig falsch, weil er mit moralischen Tatsachen übereinstimmt, die ihrerseits in der äußeren Realität objektiv existieren.

Vor allem zwei scheinbar kleine, aber äußerst hässliche Schwierigkeiten haben den Kognitivismus jedoch in Misskredit gebracht. Die erste betrifft das Problem der Wahrnehmung moralischer „Tatsachen“. Die physiologisch bekannten Sinnesorgane des Menschen sind hierfür offenbar ungeeignet; der Kognitivist muss sich deshalb hilfsweise zur Existenz einer „höheren“, metaphysischen Art der Wahrnehmung bekennen, der Intuition. Gerade die wichtige Rolle der Intuition aber widerspricht ihrerseits dem Objektivitätsanspruch, den der Kognitivist erhebt. Die zweite Schwierigkeit besteht in der Ableitung normativer Regeln aus Tatsachenbehauptungen. Nach dem Gesetz von der Unableitbarkeit eines Sollens aus einem Sein, das in der Mitte des 18. Jahrhunderts erstmals der schottische Philosoph David Hume (1711-1776) aufgestellt hat, ist der logisch zwingende, also deduktive Schluss von einer feststellenden auf eine normative Aussage unmöglich, da hierbei die Schlussfolgerung durch den Inhalt der Prämissen nicht gedeckt würde. Die Vertreter des ethischen Kognitivismus sind aber ganz im Sinne dieses naturalistischen (G.E. Moore, 1903) oder besser faktizistischen (A.W. Bauer, 1998) Fehlschlusses darauf angewiesen, aus moralischen „Tatsachen“ in deduktiver Weise verbindliche moralische Gebote bzw. Verbote zu entwickeln.

2.2 Emotivismus

Eine radikale Konsequenz aus diesen Widersprüchen ziehen die Anhänger des Emotivismus, unter denen sich der eben genannte Philosoph David Hume (9) befindet. Für den Emotivisten gibt es keine objektiven moralischen Aussagen; nach seiner Meinung beschreibt deshalb etwa der Satz „Die Würde des Menschen ist unantastbar“ keine kognitiv erfassbare Realität, er ist vielmehr das literarische Resümee eines subjektiven Gefühls, einer Emotion. Sowohl der deskriptive Emotivismus bei Hume als auch seine modernen Varianten, etwa die feministisch geprägte Care-Ethik (10), lassen nun allerdings einen verbindlichen Diskurs beinahe aussichtslos erscheinen, denn wenn moralische Aussagen lediglich subjektive, individuelle Gefühle widerspiegelten, dann ließe sich über sie weder vernünftig streiten noch könnte man aus ihnen gar allgemeingültige Bewertungs- oder Handlungsnormen ableiten.

2.3 Institutionalismus

Einen Weg aus den Sackgassen sowohl des Kognitivismus als auch des Emotivismus verspricht schließlich der Institutionalismus, wie ihn 1969 der kalifornische Philosoph John R. Searle (*1932) durch den Begriff der institutionellen Tatsache eingeführt und der Schweizer Philosoph Rafael Ferber auf den Bereich der moralischen Tatsachen ausgedehnt hat (7, 11). Moralische Tatsachen sind demnach keine objektiven physischen oder metaphysischen Realitäten, wie es der Kognitivismus behauptet. Sie sind aber auch nicht bloß subjektive psychische Phänomene, die andere Personen allenfalls zur Nachempfindung oder zur Nachahmung anregen können. Moralische Tatsachen müssen vielmehr als von Menschen historisch geschaffene soziale Institutionen angesehen werden, die innerhalb einer Kultur- und Sprachgemeinschaft nach bestimmten Regeln intersubjektiv konstituiert, stabilisiert, tradiert und modifiziert werden. Diese Regeln folgen der Struktur „A gilt als B im Kontext der Gemeinschaft C“. Institutionelle Tatsachen (institutional facts) sind auf eine bestimmte Art und Weise interpretierte rohe Tatsachen (brute facts), in ihnen gehen Lebenswelt und Sprachwelt eine konkrete normative Verbindung ein, die indessen nicht starr und unauflöslich ist.

Institutionelle Tatsachen werden von Menschen gemacht. Sie enthalten zugleich aber Normen, deren Nichtbefolgung oft Sanktionen nach sich zieht. Die moralischen Gefühle und Überzeugungen des einzelnen Menschen werden normaler Weise in den vorhandenen institutionellen Rahmen gut integriert. Sie sind also nicht etwa irrational und rein subjektiv, sondern sie entstehen im Rahmen des individuellen Sozialisationsprozesses durch Verinnerlichung konstitutiver Regeln der umgebenden Sprach- und Rechtsgemeinschaft. Daher erscheint der Institutionalismus gegenwärtig als diejenige ethische Theorie mit dem relativ größten Erklärungspotential für die Entstehung moralischer Werte und mit dem entscheidenden Vorteil empirischer Prüfbarkeit bei gleichzeitig sehr geringer dogmatischer Vorbelastung.

3 Sind also alle moralischen Werte relativ?

Müssen wir aus dem ethischen Institutionalismus nun folgern, dass unsere moralischen Werte völlig beliebig und relativ sind, also „gleichwertig“ (oder gleichermaßen wertlos) im wörtlichen Sinne? Dies wäre womöglich eine fatale Konsequenz, die uns jedoch vor allem von Seiten der sogenannten „postmodernen“ Philosophie nahe gelegt werden könnte. Zum Glück beruht diese Philosophie – wie 1999 Alan Sokal und Jean Bricmont in ihrem Buch Eleganter Unsinn (12) eindrucksvoll gezeigt haben – auf unhaltbaren erkenntnistheoretischen Voraussetzungen wie etwa auf dem Trugbild einer ontologischen Reduktion der Außenwelt auf ein reines Sprachspiel sowie auf der Leugnung des Unterschieds zwischen rohen (oder „natürlichen“) und institutionellen Tatsachen. So kommt es auch, dass die Vertreter dieser antinaturalistischen Wissenschaftsideologie neuere biophilosophische Ansätze wie etwa die Evolutionäre Erkenntnistheorie, die Evolutionäre Ethik (13, 14, 15) und die Soziobiologie (16) bekämpfen oder ignorieren. Gerade die biophilosophischen Theorien sind jedoch von größter Bedeutung für eine künftige Philosophie des Geistes und somit auch für die Ethik, weshalb es sich gerade im Rahmen des Themas prädiktive Medizin, das ja im engeren Sinne mit den „Genen“ zu tun hat, geradezu anbietet, einen Blick auf diese Theorien zu werfen.

3.1 Evolutionäre Erkenntnistheorie

Die Evolutionäre Erkenntnistheorie, die auf den österreichischen Verhaltensforscher Konrad Lorenz (1903-1989) sowie auf dessen Schüler Rupert Riedl (*1925) und Franz M. Wuketits (*1955) zurückgeht, beschäftigt sich mit der biologischen Evolution kognitiver Systeme und Fähigkeiten. Sie ist eine naturphilosophische Theorie der phylogenetischen Entwicklung des menschlichen Erkenntnisapparates, die neben der neodarwinischen Evolutionstheorie noch drei weitere Prämissen voraussetzt (17): 1. als Erkenntnistheorie den Hypothetischen Realismus, 2. ein projektives Modell des menschlichen Erkenntnisapparates, wonach im Erkenntnisprozess reale Objekte und Strukturen aus ihren Projektionen rekonstruiert werden und 3. eine naturalistische Theorie von Gehirn und Bewusstsein, nach der Geist, Seele und Bewusstsein emergente biologische Systemeigenschaften des Zentralnervensystems sind. Der Evolutionären Erkenntnistheorie sind bislang keine inneren Widersprüche nachgewiesen worden, und sie verfügt über eine erhebliche Problemlösungspotenz.

Der Philosoph Gerhard Vollmer beschrieb das zu realisierende Programm der Evolutionären Erkenntnistheorie wie folgt: „Gedächtnis und Lernvermögen, Neugier, Abstraktion und Generalisation, Schaffung und Gebrauch von Begriffen, Bildung von Hypothesen, kommunikative Bedürfnisse, Gebrauch einer deskriptiven und argumentativen Sprache, eine kritische Haltung und das Bedürfnis nach intersubjektiver Zustimmung – all das sind in der Tat typisch menschliche Züge, die biologisch verwurzelt und zugleich für die Wissenschaft konstitutiv sind. Hier liegt ein weites Feld, das von einer Evolutionären Neurowissenschaft, einer Evolutionären Psychologie und der Evolutionären Erkenntnistheorie erforscht werden kann und erforscht werden sollte“.

3.2 Evolutionäre Ethik und Soziobiologie

Wie die Evolutionäre Erkenntnistheorie ist auch die Evolutionäre Ethik eine „Satellitentheorie“ der allgemeinen Evolutionslehre. Als erklärende Theorie verfolgt die Evolutionäre Ethik keine normativen Ziele. Sie soll vielmehr die historische Entwicklung des empirisch beobachteten sittlichen Verhaltens verständlich machen. Die Evolutionäre Ethik zielt darauf ab, unsere angeborenen Verhaltens- und Handlungsstrukturen, kooperatives Verhalten und Altruismus eingeschlossen, als darwinische Anpassungen an unsere evolutionäre Vergangenheit, vor allem an die Umwelt der Jungsteinzeit, also einer rund 10.000 Jahre zurück liegenden Epoche, zu erklären (18). Sie ist demnach eine soziobiologische Handlungstheorie, indem sie bestimmte Grund- und Rahmenbedingungen für soziale Interaktion auf dem Feld der biologischen Phylogenese des Menschen aufsucht.

Bei einer sachgerechten Anwendung der Evolutionären Ethik muss der Forscher allerdings die Gefahr vermeiden, dass er jenem naturalistischen Fehlschluss vom Sein auf das Sollen erliegt, den ich vorhin dargestellt habe. Evolutionäre Ethik ist nur solange ein wissenschaftlich seriöses Verfahren, wie sie deskriptiv arbeitet und normative Festschreibungen vermeidet. Um dies an einem Beispiel zu illustrieren: Schmerz, Leiden und Sterben sind wertneutrale Mechanismen der biologischen Evolution. Es wäre aber ein logischer Fehlschluss, wenn man aus dieser Tatsache eine Rechtfertigung dafür ableiten würde, dass Menschen – durch ihre Gene gleichsam gezwungen – andere Menschen quälen, foltern oder töten dürften (19). Deskriptive Aussagen können an der Erfahrung überprüft werden und sich dabei bewähren oder aber scheitern. Dagegen können Normen empirisch weder auf Wahrheit noch auf Geltung befragt werden, sondern sie sind lediglich pragmatisch im Hinblick auf ihre Anwendbarkeit, Lehrbarkeit, Verständlichkeit, und Plausibilität kritisierbar.

Aus dem Sein folgt nicht das Sollen; allerdings auch nicht dessen Gegenteil (das wäre ein kontrafaktizistischer Fehlschluss vom Sein auf das Nicht-Sollen). Wohl aber könnte die Soziobiologie durch methodisch gewonnenes Wissen über die im Lauf der Evolution erworbene menschliche „Neigungsstruktur“ Erkenntnisse über die Grenzen erfüllbarer normativer Forderungen an den Menschen bereitstellen. Das aus der Steinzeit überkommene biologische Erbe bringt Probleme mit sich: Das Natürliche ist in der heutigen Welt eben nicht unbedingt das Gute. Natürliches, das früher vernünftig gewesen sein mag, kann heute sinnlos geworden sein. Was früher das individuelle oder kollektive Überleben förderte, zum Beispiel kriegerische Aggressivität, mag heute kontraproduktiv und selbstzerstörerisch wirken. Die Ursache für dieses Dilemma liegt in der Divergenz zwischen dem äußerst langsamen Tempo der biologischen Evolution und der hohen, sich im Verlauf der Geschichte steigernden Geschwindigkeit des sozialen Wandels begründet (20).

Ist das für mich jetzt relevant? Ich kann meine Moral nicht letztbegründen, heißt das, dass ich darauf verzichten muss, mich für das was ich für richtig halte einzusetzen?

Keineswegs, denn wenn Werte intersubjektiv von Menschen aufgestellt werden, dann kann ich als Einzelner meinen Teil zu dieser „kollektiven Wertefindung“ beitragen – dazu bedarf es keiner Objektivität. Und was Tierrechte angeht, bin ich sogar optimistisch, da die Tierbefreiung meiner Meinung nach die konsequente Fortführung vergangener Befreiungsbewegungen darstellt. Die moralische Basis für intersubjektive Tierrechte dürfte also vorhanden sein.

10 tactics for turning information into action (Trailer) from Tactical Technology Collective.

A project from Tactical Tech, which includes 35 interviews with human rights advocates from around the world and features 10 tactics for turning information into action.

Der ganze Film.

Wenn die Menschen kein Fleisch mehr essen, werden sie sich an kleinen Kindern und jungen Frauen vergreifen!
(Eine verwirrte Frau, die gleich mehrmals vorbei kam um uns vor diesen Nebenwirkungen zu warnen)

Man kann nicht von einem Tag auf den anderen vegan leben, das verträgt das menschliche Immunsystem gar nicht, wenn man vegetarisch aufgewachsen ist, ist das was anderes.
(Ein Mann, der mal in Indien gelebt hat)

Sind hier auch Muslime anwesend, die gegen das Schächten sind?!
(Ein Mann mit irrem Blick)

Ein Herz für Tiere, aber keins für Menschen!
(Ein christlicher Fundamentalist, der für abgetriebene Kinder beten wollte)
Auf meinen Hinweis, dass Menschen jawohl auch Tiere wären, meinte er nur, dass ich ja eventuell vom Affen abstammen würde, er aber nicht. Nach einem langen Tag und nachdem ich 9 Stunden lang keinen Stuhl mehr gesehen hatte und er mich von meiner eben erst entdeckten Sitzgelegenheit vertreiben wollte, entwischte mir nur noch ein müdes: „Sie sehen aber so aus.“

Producers, consumers and citizens

Why should the citizen – by a political demand – be involved in challenging the use of animals for food, rather than leaving the choice to the consumer alone?

Supply and demand

The consumer can choose to abolish meat from her own realm (banish it from her own table), or at least have a care for the living conditions of the animals in the farms that supply the products that she buys. These two attitudes are progressing numerically, but remain very minor. Worldwide, the consumption of animal flesh per inhabitant is progressing rapidly, along with farming methods that least respect animal needs. Thus the prescription “You must not mistreat or kill animals without necessity” is at the same time both widely approved and widely inoperative. From both sides, “supply” and “demand”, factors push towards maintaining and extending the system in place.

Fishing and farming are economic activities which, like any other, have their own growth logic. They are not content to passively respond to a pre-existing demand. Technical evolutions in these sectors have facilitated the conquest of new markets. In a few decades technologies of animal husbandry have created an explosion of production capacities and a prodigious drop in production costs, and there has been a huge development of industrial fishing as well. Moreover, in these sectors the costs as well as the profits of businesses follow rather peculiar rules. Under-valuing of land or water used for agricultural purposes, as well as the absence of responsibility by producers for environmental degradations caused by their activity, lower production costs. In addition, it is frequent that the development potential of a business is not strictly dependent on its income from sales. Indeed, agriculture and fishing are among the most subsidised economic activities. Apart from structural support, public authorities come to the rescue of producers during epizootic diseases or input price rises.

As for the consumers, they consume. Only a minority think about farming conditions when they buy. However, a majority of them say they are concerned about animal welfare. The number of those who say they feel bad about, or disagree with, the killing of animals, is far from negligible. Thus, in a survey co-financed by the French Ministry of Agriculture, disapproval of the killing of animals is expressed by a majority of French people in the case of bullfighting and hunting, and by a significant minority in the case of farm animals or fish. From a sample of 1000 people, the percentage of interviewees who say they “tend to disagree” or “strongly disagree” with the statements quoted is as follows:

• The idea that you can kill an animal in a bullfight seems normal to you – don’t agree: 88%.
• It is normal that humans raise animals for their meat – don’t agree: 14%.
• The idea that you can kill an animal in a hunt seems normal to you – don’t agree: 52%.
• The idea that you can buy poultry and kill it yourself seems normal to you – don’t agree: 40%.
• The idea that you can kill an animal by fishing seems normal to you – don’t agree: 39%.

Moreover, 65% of the people interviewed declared that they agree with the following assertion: “You would not wish to be present at the slaughter of animals.”

Words and deeds

Fourteen per cent of the people surveyed declare that they do not find it normal that animals are raised for their meat, whilst they themselves consume the product of the slaughterhouse. That does not make their judgement any less real ; it can be used as leverage for change. This type of contradiction between words and deeds is not unusual. At the present time, a majority of humans express worry about global warming or fossil fuels running out, and sincerely wish for solutions to be found. Only a minute proportion of them take the initiative to significantly change their consumption habits in order to preserve the environment. On the other hand, when policies are put into action in this area, they are generally understood and accepted, even when they involve new constraints.

The explanation for these seemingly contradictory attitudes would entail using much more data than we can explore here. Let’s just mention one direction among others by means of an example.

The moral imperative dictates: “Act as everyone should act in the same circumstances.” To the driver who is caught parking in a space reserved for people with disabilities, and who retorts that this isolated action will not cause much harm, we offer this reproach: “What if everybody acted in the same way as you?”

According to a principle of ordinary behaviour, we should “Behave in awareness of how others behave.”

Respecting parking spaces reserved for disabled people is the option which will be readily chosen in a society where the custom of leaving them free is already established. If on the other hand everyone parks in these spaces, the dominant reflex will be: “Why should I have to go and look for a parking place ten streets away, when this spot will be taken within 30 seconds by another non-disabled driver?” Or else you could simply let yourself be guided by the habit of using these parking spots as ordinary spaces. Only drivers who are most aware of the difficulties of disabled people will not give in to the temptation of discounting the probability (not non-existent) that, for once, it may be a disabled person who occupies the space if they leave it free. Or else, without thinking of the consequences, they would be simply prevented by the uncomfortable feeling produced by the thought of an action which expresses indifference towards vulnerable people. A majority, however, would not be constrained, by their own initiative, to do what they would judge to be right if they were asked to express an opinion on the subject.

Concerning the use of animals for food, the consumption practices in force impose massive mistreatment and slaughter of animals. Standing out from the dominant behaviour in society (and stepping outside one’s own routines) has a cost which, without being terribly high, is not less real. At the same time, it is tempting to reassure oneself on the harmlessness of one’s own inability to act as one should by invoking the fact that this failing is generalised: „How will it help chickens if I don’t buy this particular chicken, when they are produced by hundreds of millions?“ Or else, one goes shopping in the usual way, without questioning anything, buying a chicken like one buys a kilo of carrots. There is little chance of being reminded of one’s duty towards animals by the remark „What if everybody acted like you?“ since everybody is busy doing just that.

Involving the citizen

Let us imagine that people are asked this question: “Do you want to put an end to raising and slaughtering animals?” One could suppose that some of those who claim to disagree with the idea that it is normal to raise animals for their meat would hesitate to participate by their vote in the continuation of livestock farming. And how would those react who confess their uneasiness at the idea of being present at the slaughter of animals, when asked to choose between ending or continuing slaughter? In contrast with choices made at the supermarket, they will no longer be in the role of consumers but in that of citizens, in a position to pass judgment on something that will be imposed on everyone. It is less easy now to avoid conscious reflection on the question asked, and fall back on routine, and impossible to escape from the choice of what one judges to be right by invoking the insignificant weight of our own consumer behaviour, since in this case the decision taken will apply to the whole community. On the contrary, and by this very fact, the fears inspired by the risk of social marginalisation in the case of adoption of a type of consuming different from that of one’s friends and family, no longer apply.

How many humans would demand that the massacre begin again after being interrupted, and after they have reorganised their lives without cutting the throats of animals or suffocating them in order to eat them? If we were in the post-meat period, it is possible that with no more than our current mentalities we would choose not to return. It is, however, also true that it is difficult to make the journey from the age of meat in the other direction.

The project for the abolition of meat wants the animal question to be asked at the citizen level also. That is where the moral imperative has a chance of being less easily buried under routine and easy self-justifications when a bad practice is generalised: the level where one is made to be aware that a reasoned decision has to be taken.

When the question of meat makes its entrance among the subjects debated in the political arena, the public will realise that a time will come when the community will have to choose, and that everyone has a responsibility in this choice. A growing number of people will be encouraged to take sides, to say so, and will feel obliged to justify their judgement. If this process gets under way, the tension will be then felt more strongly in the case of contradiction between the judgement announced and personal behaviour, and the result will be a certain encouragement to reduce it. If a growing number of people openly express the previously unexpressed position “I do not find it normal that humans raise (or fish) animals for their meat”, there will be more people who will limit or eliminate their consumption of animals. The exemplary nature of such attitudes will become more obvious if the debate “for or against the abolition of meat” has succeeded in making a place for itself in political life. The choice of these consumers will be clearly understood as a boycott and not as the expression of some particular orientation in the matter of dietetics or gastronomy. The increasing number of people who combine words and actions will strengthen the credibility of an evolution towards meat abolition. A development of the attitude of passive consent to abolition will also result: that of people who, without taking the initiative of changing their individual behaviour, will be ready to admit that the measure is good or acceptable once it is adopted.

The evolution of citizens’ proclaimed beliefs and of their consumer behaviour will reinforce each other.

– Estiva Reus, Antoine Comiti, translated from French by Jane Hendy.

Und Spaß hat es natürlich auch gemacht, vor allem als ich kurz vor dem Nervenzusammenbruch stand, als ich weder auf die zurückgespielten Daten noch die Sicherungskopien, die sich ebenfalls auf einer verschlüsselten Partition (externe Festplatte) befinden, Zugriff hatte. Ja, man kann sich auch immer an der gleichen Stelle vertippen, da hilft dann auch das zweimalige Eingeben des Passworts nicht.

Wieso das Ganze eigentlich? Weil es das Einzige ist, das ich mit meinem System noch nicht angestellt habe? Weil ich ein Ökoterrorist bin, der Angst vor Hausdurchsuchungen hat? Das natürlich auch, aber vor allem, weil das hier ein Netbook ist und es bei Verlust oder Diebstahl kein Aufwand wäre von einem externen Medium zu booten und auf meine Daten zuzugreifen.

Der Gag an der Geschichte ist jetzt allerdings die Entdeckung, die ich anschließend gemacht habe, als ich mich auf der Homepage meiner Uni eingeloggt habe um zu schauen wo die GnuPG-signierte Mail bleibt, die ich mir gerade selbst geschickt hatte und die eigentlich sofort weitergeleitet werden sollte. Da hat jemand mal wieder rumgebastelt und alles verschlimmbessert, aber das eigentlich schockierende war das Bild, das da neben meiner Nachricht erschien. Das war nämlich mein Gravatar. Ich hatte den eigentlich nur für meine Bloggerei eingerichtet und mir keine großen Gedanken darüber gemacht. Das war ein Fehler, wie ich jetzt weiß. Dieses Bild, das früher immerhin mal einen ALF-Aktivisten mit befreitem Äffchen gezeigt hat, kriegen also theoretisch auch Professoren zu sehen, denen ich eine Mail schreibe. Das ist gut zu wissen!

Und jetzt bin ich doch froh, dass ich für den Unimailverkehr doch immer eine andere Mailadresse verwendet habe…

Da hilft dann die beste Verschlüsselungstechnik nichts, wenn man so freizügig bzw. schlampig mit seinen Daten umgeht.

Autos machen Lärm, wir machen Musik!

Auch nachdenken sollte man über Prostitution und Pornographie. Ich bin ja grundsätzlich ein liberaler Mensch und daher der Meinung, dass das was erwachsene Menschen auf freiwilliger Basis tun und lassen mich nichts angeht. Punkt. Somit dürfte Prostitution und Pornographie, wenn sie auf freiwilliger Basis geschieht ja kein Problem sein. Aber tut sie das denn in der Realität? Ich habe neulich diesen Text gelesen, der mich schon sehr nachdenklich gemacht hat.

Erstmal wird der Frage nachgegangen was Freiwilligkeit in diesem Kontext bedeutet:

Minimally, it should include that:

• She made a conscious decision, which was more-or-less free and self-chosen;

• She understood what she was consenting to;

• She had some reasonable & accessible alternative (other than homelessness, hunger, deprivation, etc.);

• She had the right, after agreeing, to change her mind at any time.

Klingt vernünftig. Und wie sehen jetzt die Fakten aus?

The reason that there IS a movement against prostitution is that in the real world of today, almost all prostitution actually occurs under circumstances that are totally un-like the Hollywood, consensual version. Research has found that women used in prostitution did not make an informed, adult decision: the average age of entering prostitution is 14, and the circumstances, usually horrendous. Those recruited overseas are virtually never told the full truth of the life that awaits them. And there is, effectively, no exit, no “quitting,” no turning back allowed. A girl will be controlled by a ruthless man who works with a network of many others, mostly men; she is in truth a sex slave. She will never see the money they make by selling her repeatedly to countless other men. Her life will be devastated by being used for years in prostitution, if she survives.

[...]

An especially telling finding is that an astonishing percent of these girls had already been the victims of sexual abuse at home. This has now been reported by so many researchers that it cannot be doubted.  Many scholars have independently reported that between 60% and 70% of prostituted women had been previously sexually abused as children (Widom & Kuhn, 1996; Murphy, 1993; Belton, 1992; Simons & Whitbeck, 1991; Weisberg, 1984, p. 4; Silbert & Pines, 1983; 1982, p.479; Papery & Deisher, 1983; James, 1980; James & Meyerding, 1977). Abuse by older male family members – usually fathers, stepfathers, and foster-fathers – is the most common.

[...]

The great majority of women used in prostitution appear to be under the control of (take orders, live in fear of violence, surrender all money) one or more pimps. Several studies of ‟street-walking prostitutes” have concluded that over 90% are controlled by a pimp (Barry, 1979). One study of women prostituted out of hotels estimated that over 80% of them were controlled by pimps (Prus & Irini, 1980).

[...]

In interviews conducted with 785 prostituted women, in nine countries, 89% said they would like to escape prostitution immediately (Farley et.al., 2003). In one study 65% of prostituted women had been beaten and physically abused by johns (Silbert & Pines, 1981). In one year in New York City two hundred prostituted women were reported murdered (Rosen, 1981). Seventy five percent of the „call girls“ in one study had attempted suicide at least once. Public hospitals have stated that about 15% of all suicide victims are women apparently being used in prostitution (Erbe,1984 ,p. 618-19).

Das sind ein Haufen guter Gründe gegen Prostitution zu sein. Was macht die Politik?

There are a number of different governmental policies on prostitution (prohibition, legalization, regulation, decriminalization, and sub-types) that seem, legally, quite different. In effect however, they were all amazingly similar, in day to day reality. Pimps and traffickers basically operated and profited hugely from the legal “business.”  Customers or johns were able to buy sex conveniently. The prostituted women were exploited, paid little, abused, and had no real control of their lives.

Wer hat es besser gemacht?

In Constantinople in about 535 AD, Theodora, Empress of Byzantium issued a decree making it punishable by death to entice a woman into prostitution. She further converted one of her great palaces into a shelter, where women who had been used in prostitution could go to start new lives (Chicago, 1979, p.72). In the fourteen centuries since, governmental intelligence, decency, and compassion has never again quite approached that level.

Nein, ich bin nicht für die Todesstrafe…

Es gibt keinen „Mord an Tieren“ – Norbert Hoerster

Normen der Moral und des Rechts, die als solche stets unsere Freiheit beschränken, lassen sich – jedenfalls ohne fragwürdige metaphysische Voraussetzungen – nur dann begründen, wenn sie trotz dieser Freiheitsbeschränkung jedenfalls alles in allem unseren Interessen dienen. Diese Interessen müssen dabei nicht egoistischer, sondern können durchaus auch altruistischer Natur sein. So gesehen, ist das Verbot der Tötung von Menschen deshalb begründet, weil wir alle unter dem Strich von ihm profitieren: Das Verbot schränkt zwar unsere Freiheit ein, dient dafür aber der Sicherung unseres menschlichen Interesses am Überleben. Und dieses permanente Interesse am Überleben ist jedem von uns bei rationaler Betrachtung weit wichtiger als die Realisierung eines möglicherweise gelegentlichen Wunsches, einen Mitmenschen töten.
[...]
Tiere leben bewußt – anders als Menschen – ausschließlich in der Gegenwart bzw. in der unmittelbaren Zukunft. Sie haben keine Absichten, Ziele oder Pläne für den nächsten Tag, geschweige denn für das nächste Jahr. Mit anderen Worten: Sie haben keine ausdrücklich auf die Zukunft bezogenen Wünsche; denn sie erfahren sich selbst nicht als im Ablauf der Zeit identische Wesen mit eigener Vergangenheit und Zukunft. Mangels jeglicher zukunftbezogenen Wünsche aber können sie auch kein auf die Verwirklichung solcher Wünsche bezogenes Interesse – kein spezifisches Überlebensinteresse – haben.
Was folgt aus alledem für das Töten von Tieren zum Fleischverzehr? Ich möchte hier für einen gewissen Unterschied plädieren zwischen Tieren, die in der Natur leben (wie Wildschweine, Rehe usw.), und Tieren, die vom Menschen zum Zweck des Fleischverzehrs erzeugt werden (wie Rinder, Geflügel usw.). Für die letzteren Tiere jedenfalls, die in unserer heutigen Welt ja die große Mehrzahl der getöteten Tiere ausmachen, gilt zweifellos folgendes: Wer diese Tiere erzeugt und später tötet, um sie zu essen (bzw. zu vermarkten), fügt ihnen insoweit nicht nur keinerlei Unrecht zu, sondern tut ihnen sogar eindeutig etwas Gutes: Er schenkt ihnen für eine gewisse Zeit ein für sie von einem gegenwärtigen Moment zum anderen im Prinzip immer wieder lohnendes Leben.
[...]
Daß in der Realität das Töten von Nutztieren 1. nicht immer quallos erfolgt und daß ihm 2. oft grausame und zu verurteilende Formen der Tierhaltung vorausgehen, ist kein Argument gegen das Töten als solches! (Und nur um letzteres geht es in diesem Aufsatz.) Es gibt in der Realität ja auch vorbildliche Formen der Tierhaltung, und jede Annahme einer zwingenden Verknüpfung des Tötens der Tiere mit einer bestimmten Form der Tierhaltung wäre verfehlt.
[...]
Eine weitere, heikle Frage (von unseren Tierrechtlern ignoriert) lautet: Kann jemand wie Deschner es verantworten, seine Katze gelegentlich aus dem Haus zu lassen? Macht er sich dadurch nicht zum Mittäter an zahlreichen „Mäusemorden“?

Vermutlich müsste man sein Buch lesen um sicher zu gehen, dass man ihn richtig verstanden hat, aber ich habe jetzt trotzdem schon einige Bedenken.

1. Wünsche und Pläne für die Zukunft begründen ein Überlebensinteresse.
Ich stelle mir gerade vor, wie man jemandem, der für den folgenden Tag einen Selbstmord plant aufgrund dieser Planung ein Überlebensinteresse bescheinigt. Oh, der war böse. Aber mal ernsthaft, wieso folgt aus dem Wunsch irgendwann in der Zukunft etwas zu erleben bzw. aus der Fähigkeit solche Wünsche zu haben, dass es tatsächlich im eigenen Interesse ist in der Zukunft noch zu existieren? Ist das zu trivial?

Irgendwie tue ich mir schwer damit aus dem Vorhandensein von zukunftsbezogenen Wünschen irgendetwas abzuleiten, außer dass es Leid verursachen kann, wenn man von seinem bevorstehenden Tod Kenntnis hat und dann zum Beispiel traurig ist, weil man jetzt weiß, dass man nie nach Lettland fahren wird. Dann spricht aber weiterhin nichts dagegen jemanden überraschend zu töten und es gilt abzuwägen wie groß das Leid aufgrund des Wissens über den bevorstehenden Tod tatsächlich ist, schließlich leben wir alle mit diesem Wissen.

2. Die Tatsache, dass wir alle von einem Tötungsverbot für Menschen profitieren begründet das Tötungsverbot.
Ich komme zu dem Schluss, dass selbst wenn der einzelne Mensch davon profitiert, wenn sein Überleben gesichert ist, das aber auch gegeben wäre, wenn er zu einer Gruppe von Menschen gehört, die sich gegenseitig gewisse Rechte zugestehen und die Möglichkeit haben eine andere Gruppe von Menschen zu versklaven und eventuell zu töten ohne dass eine Gefahr für das eigene Leben von ihnen ausgeht. Ich stelle mir zum Beispiel einen Stamm von Exokannibalen vor, bei denen ein Tötungsverbot für Stammesmitglieder gilt und die anderen Stämmen technologisch weit überlegen sind. Wie erkläre ich diesen Menschen, dass sie Menschen unterlegener Stämme nicht töten sollen? Nein, das ist nicht an den Haaren herbeigezogen, Exokannibalen gab es wirklich!

So lassen sich keine Individualrechte begründen, jedenfalls nicht für alle Menschen und Rechte sollen ja gerade die Schwachen vor Übergriffen schützen, das bleibt hier also weiterhin willkürlich.

3. Wir profitieren (unterm Strich) nicht von einem Tötungsverbot für Tiere.
Ich denke durchaus, dass wir von einer veganen Welt profitieren würden: sauberes Wasser und genug zu Essen für alle, verlangsamte Erderwärmung, auf diese Dinge lege ich mehr Wert als auf den Fleischverzehr. Ganz ohne Metaphysik.

4. Tiere haben keine Pläne und Wünsche für die Zukunft.
Ich bezweifle, dass das so allgemein richtig ist, ich fände es nicht überraschend, wenn es ein Kontinuum bezüglich dieser Fähigkeiten gibt und es existieren auch Hinweise auf Zukunftsplanung bei bestimmten Tieren, zum Beispiel bei Schimpansen.

5. Tierrechtler ignorieren die heikle Frage nach karnivoren Tieren.
Erst gestern erhielt ich einen Hinweis auf einen Vortrag zu diesem Thema, in dem argumentiert wird, dass karnivore Tiere tatsächlich ein moralisches Problem darstellen. Ok, er sprach ja nur von „seinen Tierrechtlern“.

6. Es existiert eine vorbildiche Tierhaltung in der Tiere ein immer wieder lohnendes Leben haben.
Bullshit. Ich bezweifle auch, dass eine wirklich vorbildliche Tierhaltung in der das Tier allen seinen Bedürfnissen nachgehen kann wirtschaftlich tragbar oder überhaupt möglich wäre und wo liegt dann noch der Unterschied zum „nicht gehaltenen“ Tier? Dass der Mensch indirekt für seine Existenz verantwortlich ist? Dann darf man aber nicht vergessen, dass die Existenz von Nutztieren die Existenz von Wildtieren bedroht, der Mensch, während er das eine Leben ermöglicht, das andere also verhindert und zwar das lohnendere.  Ein bisschen mehr Realität hätte diesem Aufsatz sicher nicht geschadet.

Diese Entdeckung ist nicht sonderlich schockierend, wenn man schon auf die sexistischen, rassistischen, fortschrittsablehnenden und demokratiefeindlichen Äußerungen noch viel größerer Geister vergangener Tage gestoßen ist. Bis zu einem gewissen Grad ist wohl jeder ein Kind seiner Zeit und verträgt nur sein persönliches Maß an Individuation – ist nur bereit ein bestimmtes Maß an Unbequemlichkeit, die sich ergibt, wenn man sich von der Herde entfernt und sei es nur intellektuell, in Kauf zu nehmen. Ich möchte mich da gar nicht ausschließen, auch wenn manch einer meint, ich würde es mit der Individualität doch schon ein bisschen zu weit treiben.

Wenn wir beim Thema Tierrechte bleiben, fällt mir zum Beispiel ein, dass ich schon immer ein gewisses Unbehagen hatte, wenn es um unseren Umgang mit Tieren ging. Nicht nur, dass ich Ameisen aus dem Weg gegangen bin und tote Insekten beerdigt habe, ich hatte immer ein ungutes Gefühl, wenn Menschen Tiere eingesperrt, an der Leine geführt, herumkommandiert oder ihnen einfach nur vorgeschrieben haben was sie zu tun und lassen haben. Ich war also ein intuitiver Tierrechtler, auch wenn ich zu der Zeit noch nicht einmal Vegetarier war und weder wusste wie die tierischen Produkte, die ich konsumiere produziert werden, noch, dass sie verzichtbar sind. Da ich mich nicht unbedingt als Ausnahme sehe, ist das übrigens einer der Punkte, die mich für die Zukunft hoffen lassen. Für Kinder die in einer veganen Welt aufwachsen, wird der Veganismus das natürlichste auf der Welt sein.

Jedenfalls, trotz diesem vielversprechenden Auftakt bin ich lange nicht wirklich über diesen rein intuitiven, emotionalen Zugang hinaus gekommen und hatte teilweise sogar das Bedürfnis mich für meine Gefühle und meinen Vegetarismus zu entschuldigen, ich emotionales, irrationales Ding. Das war auch die Zeit, die von falscher Toleranz geprägt war: „Ich möchte kein Fleisch essen, aber wenn ihr das wollt ist das vollkommen in Ordnung für mich.“ Eine Haltung, die man sogar bei einigen Veganern noch findet und die meiner Meinung nach der Furcht geschuldet ist allzu asozial zu wirken, wenn man für das eintritt, was man als richtig erkannt hat. Das sind innere Kämpfe, die man da auszutragen hat! Ehrlicherweise muss man aber auch sagen, dass man tatsächlich Leute abschreckt, wenn man allzu radikale Meinungen vertritt, was dann vielleicht auch der Grund dafür ist, dass aktive Tierrechtler oft ein überwiegend veganes Umfeld haben. Nur in dieser Subkultur ist es einem dann noch möglich so etwas wie Normalität zu erleben.

Als ich dann das erste mal vom Veganismus gehört habe war ich nicht vollkommen begeistert wie man vielleicht erwartet hätte, sondern sehr skeptisch. Das konnte einfach nicht funktionieren, denn es wäre eine Ungeheuerlichkeit, wenn Veganismus möglich und einfach durchführbar wäre, aber nicht praktiziert wird. So schlecht wollte ich von meinen Mitmenschen nicht denken, es musste doch irgend eine Notwendigkeit für unser Tun geben. Irgendwelche Proteine oder so. Zu meiner Verteidigung sei aber auch gesagt, dass die Veganer, die mich auf das Thema aufmerksam gemacht haben auch keine guten Vertreter unserer Zunft waren, deswegen denke ich auch, dass jeder Veganer die Pflicht hat sich zu informieren und keinen Quatsch von sich zu geben.

Und dann kam Peter Singer, dieser Mensch gilt ja als rational – als zu rational. Und dieser Mensch sagt, dass der Veganismus die moralischte Lebensweise ist, so stand das jedenfalls damals bei Wikipedia. Das war die Befreiung der piyh. Ein rationaler Mensch – ein Professor – findet Veganismus gut. Ich kann also Veganer sein und trotzdem ein rationaler Wissenschaftler, ich kann sogar Professor werden und Veganer! Noch besser war es als ich dann noch auf vegane Physiker gestoßen bin. Physiker ist ja das Superlativ von rationaler Mensch.

Erst das hat es mir wirklich ermöglicht mich ernsthaft und offen mit dem Veganismus und den Tierrechten zu beschäftigen und den Berg an Vorurteilen zu überwinden. Das war also ein sehr langer Weg, der ganze 22 Jahre gedauert hat und erst die Autorität eines Professors hat mich dann die letzte Konsequenz ziehen lassen, mich unaufgeklärtes Herdentier.

Ja, ich bin krank und kann nicht sprechen (heiser) und habe aber ein ungebrochenes Mitteilungsbedürfnis, deswegen kaue ich euch ein Ohr ab oder beide, hungrig bin ich jetzt auch. Ihr müsst es ja nicht lesen. :-P

Also ich habe für meine Person noch einen Mythos erfunden – dass ich nicht zuständig bin. Wenn jemand mich bittet, einem Komitee für Zulassungen beizutreten – nein, dafür bin ich nicht zuständig, die Studenten sind mir verdammt egal – natürlich sind mir die Studenten verdammt nicht egal, aber ich weiß, irgend jemand anderer wird das übernehmen. Ich stelle mich also auf den Standpunkt: „Soll George das doch machen“, eine Einstellung, die eigentlich nicht richtig ist, einverstanden, weil es nicht richtig ist, wenn man sich so verhält. Aber ich mache das, weil ich mich gerne mit Physik beschäftige und sehen will, ob ich das noch beherrsche. Ich bin also selbstsüchtig, okay? Ich will meine Physik machen.
(„Es ist so einfach“, R. P. Feynman)

Das Problem ist nur, dass es keinen George gibt. Wenn es um Tierrechte geht, gibt es keinen George, keinen John, keinen Paul und nicht einmal einen Ringo. Ich muss es also doch selber machen, vor allem da es mir verdammt nicht egal ist.
Irgendwie hoffe ich zwar doch noch, dass die Sache bald so richtig ins Rollen kommt und talentierte, geborene Aktivisten sich für das Thema erwärmen, aber bis es soweit ist, muss ich eben einen Moment meine Teetasse abstellen und Aktivist spielen, vielleicht merkt ja keiner, dass ich das gar nicht wirklich beherrsche.

Aktivisten, die eigentlich keine sind, müssen sich natürlich erst einmal richtig informieren und das kann man auch mit Teetasse, jedenfalls habe ich das die letzten Monate getan und ihr habt mir dabei ein bisschen über die Schulter geschaut und wart gar nicht einverstanden, aber egal. Nachdem ich mir also ein Bild gemacht habe, wollte ich auch gleich aktiv werden und stand vor dem Problem, dass ich überhaupt nicht wusste an wen ich mich da wenden soll. Da ich noch keine Erfahrung mit Infoständen, Kampagnenarbeit und organisatorischen Dingen hatte, wollte ich mich erst einmal einer bestehenden Gruppe anschließen um erste Erfahrungen zu sammeln und das Feld auszukundschaften, bevor ich mich spezialisiere.

Plan A: Tierrechtsgruppen im Internet suchen. Da fanden sich dann tatsächlich die ein oder andere Homepage aus der Region mit News aus dem Jahre 2004 und in der Öffentlichkeit ausgetragene Streitereien. Setzen, 6.
Plan B: Veganer suchen. So ein paar Veganer waren eigentlich schnell aufgetrieben, nur waren das entweder ebenfalls Suchende oder Desillusionierte. Und ein neues Wort habe ich auch gelernt: Partyveganer. Das sind Veganer, die immer kommen, wenn es irgendwo veganes Essen gibt, sich aber nie bei einer Demo zeigen und nicht für Tierrechte aktiv sind. Setzen, 5.
Plan C: Zufall. Durch hartnäckiges Fragen und ein bisschen Zufall habe ich dann doch noch eine Person kennen gelernt, die hier gerade dabei ist eine Tierrechtsgruppe aufzubauen und die wohl auch eine geborene Aktivistin ist, jedenfalls schon mehr Erfahrung hat als ich. Offiziell gibt es uns noch nicht, also bleibt alles weitere vorerst geheim.

Jedenfalls habe ich durch diese Erfahrung schon einen ersten vorläufigen Schwerpunkt für mein Engagement gefunden: Ich möchte Aktivisten anwerben. Ich denke, dass es viele Leute da draußen gibt, die eigentlich aktiv sein möchten, für die die Hemmschwelle aber zu groß ist und die man direkter ansprechen muss, denen man den Einstieg erleichtern muss. Wenn ihr Ideen habt, wie ich die Massen mobilisieren kann, nur her damit: Was würdet ihr euch von eurer lokalen Tierrechtsgruppe erhoffen? Was würde euch ansprechen? Ein paar Ideen haben wir natürlich auch schon…
Wenn ihr also schon immer mal von mir angefixt werden wolltet, dann setzt schon mal das Teewasser auf!